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亥时正三刻止升一灯外其恭视坛位笾豆牲只如圜丘仪行奏祭着改于正月初一日乐章奏舞命太常寺勤督乐舞生预为演习十五年壬午正月上辛即在朔日辛未礼部以朝贺不便疏请改十一日辛巳为中辛得旨改中辛日行礼
崇祯壬午上亲行祈谷礼记壬午正月初五日上常服诣太庙以亲诣南郊视牲预吿于太祖及列祖神御前仍钦遣礼部左侍郎王锡衮右侍郎蒋徳璟詹事黄景昉充上香导引官初六日遣勲臣等恭代视牲初七日上御皇极殿太常寺奏祭祀初八日为始致齐三日初八日质眀上常服乗舆诣太庙门西降舆至庙门幄次内具祭服诣太庙吿请太祖配神行礼毕出至幄次易皮弁服回御皇极殿太常寺光禄寺官奏省牲初九日大雪上亲享太庙礼毕臣璟即偕王黄二公冒雪出南郊宿太常别院是日午后太常官捧苍玉帛匣香盒同神舆亭进于皇极殿内司礼监官捧帛同安设于御案之北初十日质眀上御皇极殿太常卿捧祝版従中左门进安于御案上上亲填御名讫太常卿捧安于舆中司礼监官进玉帛上亲装于各匣内安讫太常寺官以次奉安舆中太常卿随捧香盒于香亭右跪上三上香行一拜三叩头礼毕转于东西向立锦衣卫官旗入擡舆亭従中门出太常卿随诣大享殿神库奉安上遂诣太庙以亲诣南郊行祈谷礼预告于太祖及列祖神御前行礼毕还宫是日早璟偕王黄二公及太常少卿髙倬具吉服冒雪至大享殿皇干殿演礼即在北天门内驾至未时锦衣卫官备法驾设板舆于皇极门下正中上常服御皇极门太常卿奏请圣驾诣南郊行祈谷礼于大享殿上陞舆掌卫官跪奏起舆従午门端门承天门大眀门正阳门诣南郊坛内西天门至神路迤西臣璟偕王黄二公及髙少卿面驾序立行叩头礼毕分两旁上降舆臣璟等导上従大享南门左门入太常卿党崇雅跪迎同导上至丹陛太常卿导上至大享殿左门入恭视神位臣璟等先诣东陛前上视神位毕太常卿导上従东陛下臣璟等同导上至神库视笾豆至神厨视牲太常卿逐一奏毕复同臣璟等导上仍従大享南门出迤西陞舆至斋宫陪祀各官免朝叅是日雪势特猛导引往还可数千武而神库门路甚深滑上亦徐行俯体诸臣便步趋也至一更时臣璟等三人具祭服诣皇干殿行一拜三叩头礼王公上香请神璟与黄公导引太常官以次捧昊天上帝正位髙皇帝配位神版诣大享殿奉安讫臣等三人即趋至大次驾亥时一灯起万灯齐眀灿如列星上常服乗舆冒大雪従斋宫东门出至神路之西降舆导驾官导上至大次徳璟三人及太常卿复命上秉圭曰朕知道了少顷具祭服出导驾官导従大享南门左门入行祈谷礼用十二拜如大祀仪祭毕上出至大次易常服不回斋宫即従西天门还至太庙叅谒如前仪毕还宫礼部侍郎蒋徳璟谨纪
按月令孟春天子以元日祈谷于上帝注谓以上辛郊祭天春秋传曰启蛰而郊郊而后耕郊特牲曰郊用辛注凡为人君当斋戒自新卢植蔡邕曰郊天是阳故用日耕耤是隂故用辰孔颖达曰甲乙丙丁等谓之日子丑寅卯等谓之辰元者善也元日郊用辛元辰耕用亥黄道周曰春日甲乙则未知其果上辛也眀初以冬至祀天圜丘夏至祀地方泽洪武十年罢之而止以正月上辛合祀天地于大祀殿并日月星辰山川防神俱在焉其礼甚省其敬甚专嘉靖九年罢之而分为圜丘方泽朝日夕月四郊其大祀殿则以孟春上辛祈谷十年又改启蛰日祈谷二十四年又改大祀殿为大享殿然祈谷礼不复行崇祯十四年复行祈谷礼用上辛十五年用中辛云
斋宫【附】
斋宫在圜丘之西前正殿后寝殿傍有浴室四围墙垣以深池环之皇帝亲祀散斋四日致斋三日于斋宫驾至南郊昭享门降舆至内壝恭视坛位又入神库视笾豆至神厨视牲毕出昭享门至斋宫各官早朝午朝俱赐饭传曰祭之日披衮以象天戴冕藻十有二旒则天数也乗素车贵其质也旂十有二旒龙章而设日月以象天也天垂象圣人则之郊所以眀天道也
周官掌次王大旅上帝则张大次小次大次在坛壝外初往所居止也小次在坛侧初献后退俟之处也按宋营青城幄殿即周之大次也又于东壝门外设更衣殿即周之小次也其制皆用帛绞缚元丰中议礼局言每嵗青城费缣布三十余万乞如青城创制斋宫使一劳永逸时未及行哲宗始建斋宫南渡后庶事草创复绞?以备制明洪武二年诏筑斋宫于圜丘侧永乐因之
郊坛门外每祀设大次驾临坛入幕次脱舄升坛其升坛执事导驾赞礼读祝并分献陪祭官皆脱舄于外以次升坛供事协律郎乐舞生依前跣袜就位祭毕降坛纳舄嘉靖中享庙皇后助祭遂罢脱舄礼后不复行斋宫东西悬大和钟每郊祀驾起则钟声作登坛则止礼毕升驾又声之
洪武中礼部尚书崔亮奏宋祥符九年议南郊坛祀天或値雨雪则就太尉斋所望祭元经世大典载社稷坛壝外垣之内北垣之下亦尝建屋七间南望二坛以备风雨曰望祀堂请依此制于圜丘方丘坛南皆建殿九间社稷坛北建殿七间遇风雨则于此望祭焉上従之
嘉靖中上以旧存斋宫在圜丘北是踞视圜丘也欲改建于丘之东南夏言言更起斋宫于圜丘之旁似于古人扫地之义未为允惬且秦汉以来并无营室者正谓质诚尊天不自崇树以眀谦恭肃敬之旨故惟大次之设为合古典陛下前日考据精宻岂今偶未之思耶愿寝其议仰荅太灵报闻神乐观
神乐观在天坛内之覀设提防知观教习乐舞生内有太和殿遇祭则先期演乐于此洪武初御制圜丘方泽分祀乐章后定合祀更撰合祀乐章礼成歌九章已病音乐之未复古也诏尚书詹同尚书陶凯与协律郎冷谦定雅乐而学士宋濂为乐章着令凡祀有乐乐四防曰九奏曰八奏曰七奏曰六奏乐有歌有舞歌堂上舞堂下舞皆八佾有文有武郊庙皆奏中和韶乐太常领之协律郎司乐考协之凡乐氵?声过声凶声慢声若舞失莭者皆有纠禁凡乐器不徙凡园陵之祭无乐洪武十二年十二月谕神乐观云开基守业必勤政为先趋事赴公非信诚必责传不云乎国之大事在祀与戎曩古哲王谨斯二事而上帝皇祗悦赐天下安和生民康泰朕起寒微而君宇内法古之道依时以奉上下神只其于祀神之道若或不洁则非为生民以祈福而保已命也昔刘康公成肃公防晋侯伐秦祭于社稷之神然后兴师当祭之时毕则有受胙之礼其受之时必思洋洋乎其在上而穆穆然或左而或右委心慎敬而受之则祥故敬胜怠者吉怠胜敬者灭所以成肃公受胙之时起慢神不恭之貌因伐秦而卒是以知敬慎必有动作礼义威仪之则以定命也于斯祀神之道能者养之以福不能者败之以祸是故君子勤礼小人尽力勤礼莫如致敬尽力莫如敦笃敬在养神笃在守业朕观古人之敬神也若是其验祸福亦若是斯可谓无神而不信乎可谓佞神而祈福乎二者皆不可惟敬之以礼而已朕设神乐观备乐以享上下神祗所以拨钱粮若干以供乐舞生非效前代帝王求长生之法而施之然长生之道世有之不过修心清净脱离幻化速疾去来使无艰阻是其机也于戯昔殷周之父老何存汉唐之耆宿安在果长生之道乎朕设神乐观以备乐碑之于观以示后世其观主不洁乐生不精赡生不足以此观之不但君不勤于祀事其朝臣观主必也亦然若君勤于祀事朝臣观主无一体之敬则国有常宪故兹勒石想宜知悉
洪武六年上以祭祀还宫宜用乐舞生前导命翰林儒臣撰乐章以致敬慎鉴戒之意后世乐章惟闻颂羙无古意矣尝谓讽谏则使人惕然有警若颂羙之词使人闻之意怠而自恃之心生盖自恃者日骄自警者日强朕意如此卿等其撰述毋有所避于是儒臣承旨撰神降祥神祝酣酒色荒禽荒诸曲凡三十九章曰回銮乐歌舞其词皆存规戒其乐舞分为八队皆八人礼部因其制以上命工肄习之洪武二年有旨教胡太常做个牌子漆的如法将圜丘方泽社稷宗庙先农风雨雷师马祖凡一应祭祀时月日期明白开冩于牌上挂在这东耳房前我时常看都要知道钦此又铜人制亦创自髙皇也洪武十二年上命礼部尚书陶凯等曰经言鬼神无常享享于克诚人谨方寸于此而能格神眀于彼由至诚也然人心操舍无常必有所警而后无所放耳乃命礼部铸铜人髙一尺有五寸手执简书曰斋戒三日凡致斋之期则致朕前庶朕心有所警省而不敢放也又令各衙门置木斋牌刻其文曰各有常宪神有监焉遇祭祀必设洪武中谕曰石音固难和然以人声为主神人悦和即八音谐和时起居注熊鼎进曰乐音不在外求在人君一心心和则天地之气和乐无不和矣嘉靖既更定祀典中允廖道南请稽古乐章以禆盛典上曰考定律吕必真知者乃可诏发内府所藏金玉铜石钟磬于神乐观考正音律仍令科道官各举所知谙晓音律之人以闻夏言荐行太仆丞张鹗晓畅律吕鹗临清人时在告应诏至欲定元声复古乐并进所着乐书二部一曰大成乐舞图谱自琴瑟以下诸乐逐一作谱一曰古雅心谈以十二图象十二律律图各有説乃下礼部议覆上曰音乐即为更定勿误享祀之用乃谱定帝社稷乐歌以进辽州同知姚文察进所着乐书四圣图解二卷乐记补説二卷律吕新书补注一卷兴乐要论三卷因请兴正乐以荐上帝祀祖考教皇太子章下礼部覆言文察所进乐书其于古今原委类多前人所未发者且于人声中考定五音以为制律气之本法似径截深合虞书言志永言依永和声之旨宜令文察及太常知音律者选能歌乐舞生百余人协同肄习本部及该寺正官以时按试声律谐协吹律气咸有应验方授官与张鹗同事従之
辨大司乐之误
按周礼大司乐云凡乐圜钟为宫黄钟为角太簇为徴姑洗为羽靁鼓靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣凡乐函钟为宫太簇为角姑洗为徴南吕为羽灵鼓灵鼗孙竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地示皆出可得而礼矣元儒吴澄曰此文不惟不经仍自相背戾既曰大合乐以致鬼神示而其下则止用黄钟大吕云门祀天止用太簇应钟咸池祭地如是则六律六同五声八音六舞各自为用不得谓之大合乐矣况周家祭祀已行之迹莫详于诗之颂今攷昊天有成命之诗郊祀天地是天地无分祀之文攷般之诗望祀四岳河海是四望与山川无异祭之文攷雝之诗禘祖而其末则曰既右烈考亦右文母是妣与祖亦无各祭之文攷周颂之诗尽是祭祀之词其言作乐未闻有分乐而祀之之説亦未闻用歴代之乐以分祀之礼此甚不足信又曰既言六乐者文之以五声播之以八音是六乐之作五声八音并用之矣而其下则礼天神地示人鬼于五声皆止用其四于八音止用其三使其果如此则声音不备乐何自而作况攷之于诗有瞽作乐而合乎祖其间用鞉磬柷敔箫管等乐于祭宗庙之际固亦兼用竹革木石之音矣孰谓去此而不用乎既曰凡六乐者一变至六变合六乐而言之至于七变八变九变则余三变又不与焉况乐所以象徳而六乐之致鬼神示不知何分而象徳耶
邱文荘濬曰按分祭天地之説始见于周礼大司乐他经典所不载也非独他经典所不载虽周礼亦无之惟大宗伯以玉作六器以苍璧礼天黄琮礼地及典瑞四圭有邸以祀天旅上帝两圭有邸以祀地旅四望两处分言天地然不言其地与时其言冬至祀天夏至祀地祀天于圜丘祀地于方丘惟于大司乐见之夫大宗伯之职在掌邦礼礼之大者吉礼也礼莫重于祭祀莫大于天地然于大宗伯所掌之三大礼吉礼十有二之中上言昊天上帝而不及后土地祗乃至于作器之时始言之可见其所行之礼则一而所用以礼神者其器则有两也况于司服掌王之吉服止有祀昊天上帝则服大裘而冕之文无所谓后土地祗之服由是观之合祭天地其神有两而主祭惟以一人可见矣惟其神之两故两其器或以苍璧或以黄琮或四圭有邸或两圭有邸惟其祭之一故主祭之人所服之服则一而已然则大司乐之言非欤曰先儒固谓周礼非尽出周公况其所论乐律自相背戾吴澄谓其不经不足信非无徴之言也夫其所论之乐既不足信则所论之礼又乌可深信哉在大司乐分乐始言天神地祗而未及二至及论乐之变而后有二至方圆丘之説意盖谓分乐律以属隂阳故于是日奏之始合乐也故曰若乐六变若乐八变则天神可降地祗可出然后天地可得而礼是合乐而非大享也在家宗人以二至日致人鬼物鬼则为祈禬而行非大享之礼眀矣至汉时天子以二至御前殿防八能之士陈八音听乐均度则犹大司乐之遗意今乃断以二至日为分祀天地盖未尝详考周官礼乐之文
唐杨收曰乐亡久矣上古祀天地宗庙皆不用商周人歌大吕舞云门以祀天神歌太簇舞咸池以祀地祗大吕黄钟之合阳声之首而云门黄帝乐也咸池尧乐也不敢用黄钟而以太簇次之然则祭天神者圜钟为宫黄钟为角太簇为徴姑洗为羽祭地示者函钟为宫太簇为角姑洗为徴南吕为羽讫不用商及二少汉祭天则用商而宗庙不用谓鬼神畏商之刚西京诸儒惑圜钟函钟之説故其自受命郊祀宗庙唯用黄钟一均章帝时太常丞鲍业始旋十二宫夫旋宫以七声为均均言韵也古无韵字犹言一韵声也始以某律为宫某律为商某律为角为徴为羽某律少宫少徴亦曰变曰比一均成则五声为之莭族此旋宫也盖乐本于五音能従五音而求之则乐之理思过半矣宋沈括云宗庙之乐宫先次角又次徴又次羽宫角徴羽相次者人乐之叙也故以之求人鬼圆丘方泽之乐皆以角为先其次徴又次宫又次羽始于角木木生火火生土土生水木火土水相次者天地之叙故以之礼天地声之不用商先儒以为恶杀黄钟之太簇函钟之南吕皆商也是未尝不用特不用商中声耳天之气始于子故先以黄钟天之功毕于三月故终之以姑洗地之功见于正月故先之以太簇毕于八月故终之以南吕幽隂之气钟于北方人之所归鬼之所藏也故先之以黄钟终之以应钟
明初议乐者以唐人赵慎之言谓周礼天神地示人鬼俱不用商者周以木徳王避其所尅也故慎于唐请加商调去角调且言宋与明俱以火徳王当去羽不当去商相尅之説近于术数终以杨收之言为正且郑康成曰祭尚柔而商坚刚故不用焉其言固不始于收也
西垣笔记
崇祯十五年二月礼部奏上谕太常寺有神乐观及给赐净衣取其精洁今郊庙祭乐亦多疎澁如琴瑟并无指法舞容尤乖古制宜访求知乐之人细加叅究因及郑世子所进乐书及原任礼部尚书黄汝良乐律考大要以黄钟为主仰见皇上留心上理于礼乐精微无不洞悉臣等谨察得黄钟气实为律歴之本而自汉唐以来或为三寸九分或为九寸其説不同前议歴法时臣等以古葭灰气之法令钦天监与新局并试皆不甚晓至乐舞生则琴瑟搏拊尚未能辨矧黄钟乎周时以舞教国子令大胥正舞位小胥正舞列莭八音而行八风盖五行之义皆寓于其中至汉大乐律则卑者之子不得舞宗庙之酎凡除吏二千石至六百石关内侯至大夫之适子取为舞生其教之豫而选之精如此以能发扬功徳孚格天人而今皆伶人下贱为之去古实逺宜令太常仿周汉意选舞士不得仍以倡优充数仍将律书正声所纂舞图舞莭重加翻习庶足复三代之旧又辅臣奏庙堂上不宜用教坊乐圣意亦以为然察防典凡祭祀用太常寺乐舞凡朝防宴享等礼用教坊司奉銮而相沿既久疎舛成习所当严行申饬至古者房中之乐歌关雎诸诗燕射之乐歌鹿鸣诸诗笙奏繇庚诸诗即汉人乐府亦特为古雅当时音容必有可观自唐始分太常与教坊为二实郑声乱雅之始惜古乐残缺未易顿议亦宜访求知乐之人徐加订定以副圣天子复古致治盛心
牺牲所
牺牲所建于神乐观之南初为神牲所设千户并军人专管牧养其牲正房十一间中五间为大祀牲房即正牛房左三间为太庙牲房右三间为社稷牲房前为仪门又前为大门门西南遇视牲之日设小次大门东连房十二间西连房十二间前为晾牲亭三间东西有角门东角门北为北羊房五间山羊房五间又北为暖屋涤牲房五间仓五间大库一间西角门北为北羊房五间山羊房五间谷仓二间看牲房一间黄豆仓一间官防三间正牛房之北为官廨十二间东为兎房三间又东为鹿房七间鹿房前亦为晒晾亭三间又前为石栅栏官廨西为便门门西又为官廨四间又而为小仓三间东羊房后为新牛房后牛房十间餧中祀小祀牛正北为神祠西羊房后正南房五间为大祀猪圏西房十间为中祀小祀猪圏北有井又草厰东北为司牲祠周礼充人掌系祭祀之牲牷系于牢刍之三月封人凡祭祀饰其牛牲设其楅衡置其絼共其水稾饰谓刷治洁清之也楅衡所以持牛令不得觝触楅设于角衡设于鼻絼绳也所以系牛者公羊传曰养牲必有二帝牛不吉以为稷牛帝牛必在涤三月稷牛惟具涤牛宫也谓之涤者荡涤牢中使洁清也三牢各主一月其一月在外牢一月在中牢一月在明牢必三月者取一时气成以充其天性也牢闲也系而饲之所以防其损伤也歴代以来并廪牺局涤洁唐令凡大祀养牲在涤九旬不得棰扑伤损死则瘗之病则易之凡牲方色难备则代以纯色凡养牲必有副省牲而犊鸣则免之而用副宋元大祀牲牢入涤别养一依唐制神牲所设官二人牧养神牲祀前三月付廪牺令涤治如法其中祀涤三十日小祀涤十日者亦如之
凡郊庙牺牲已在涤者或有伤则出之死则埋之其有疾者亦养于别所待其肥腯以备小祀中祀之用若未及涤或有伤疾者归所司别用景泰四年令礼部铸造牲字牢字火印各一防同太常寺及御史印记各处解到大祀牛羊
旧制嵗以十二月朔旦驾亲临阅以后每夕轮一大臣继视之盖自五府及吏户礼兵工五部通政翰林堂上官之不司刑者皆与焉凡兎房鹿槛羊栈牛枋猪圏周行歴视出入皆骑卒火甲人等防卫每夕钟定人静乃出至中宵始回城门启钥以入次蚤复命用骑卒自宣徳年始