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禹贡
孔氏【安国】传曰禹制九州贡法孔氏【颖达】正义曰此篇史述时事非应对言语当是水土既治史即録此篇又曰贡赋之法其来久矣治水之后更复改新言此篇贡法是禹所制非禹始为贡也又曰赋者自上税下之名治田出谷经定其差等谓之厥赋贡者从下献上之称以所出之谷市其土地所生以献谓之厥贡虽用赋物亦不尽也又有全不用赋物随地所有采取以为贡者此之所贡即与周礼九贡不殊但彼分之为九耳其赋与九赋全异不言赋而言贡者取下供上之义也林氏【之竒】曰禹贡一篇葢言禹之治水其本末先后之序无不详备名虽曰贡实典之体也张氏【九成】曰此一篇以为史官所记邪而其间治水曲折非史官所能知也窃意禹敷土随山刋木奠髙山大川此史辞也禹锡?圭告厥成功此史辞也若夫自冀州至讫于四海皆禹具述治水本未与夫山川之主名草木之生遂贡赋之髙下土色之黑白山之首尾川之分派其所以弼成五服声教四讫者尽载以奏于上藏之史官略加删润叙结成书耳王氏【炎】曰九州有赋有贡凡赋诸侯以供其国用凡贡诸侯以献于天子挈贡名篇有大一统之义焉顾炎武日知録曰尧舜禹皆名也考之尚书帝曰格汝舜格汝禹名其臣也尧崩之后舜与其臣言则曰帝禹崩之后五子之歌则曰皇祖?征则曰先王无言尧舜禹者不敢名其君也渭按周礼外史达书名于四方郑康成注云书名尧典禹贡之?夫书名达于天下常为人所称道而顾以君名著何也葢记当时之言动君不可与臣俱名故名臣而称其君曰帝【篇中称名者唯?端曰若稽古帝某】书名则垂诸简策以诏来世与叙述之文不同故二典谟贡不嫌以名著也或曰史迁云舜名重华禹名文命由此推之则放勲亦名也孟子再称放勲屈原三称重华尧舜禹岂有二名哉曰放勲重华文命皆号也而亦可谓之名阎百诗曰名者号也言舜号曰重华禹号曰文命云尔孔疏云人有号諡之名余谓名曰重华名曰文命此生号之名也孟子名之曰幽厉此死諡之名也皆得谓之名然则典贡之上曷不系以号曰上古淳朴无嫌于名故不必以号着也商则稍有所嫌矣汤号也亦曰成汤武汤与放勲重华文命同其名曰履论语云予小子履是也避名著号故书有汤征汤誓汤诰商人以十干为号自上甲微始鲁语展禽曰上甲防能帅契者也商人报焉上甲者十干之号防其名也汤号天乙而更有美号故以汤着后王无他美号则亦以十干之号着而不名故书有太甲沃丁仲丁河亶甲祖乙盘庚又有庙号太甲为太宗太戊为中宗武丁为髙宗故书有髙宗肜日髙宗之训太甲三篇及身而作史亦不追改也【髙宗二篇据殷本纪为其子祖庶时作故称庙号序以为祖已训髙宗误也】周人以讳事神死则制为諡以易其名故书有康王之诰以諡着焉【文侯之命臣亦称諡据左传成王命鲁公以伯禽命唐叔以唐诰伯禽唐诰皆诰命篇名也文侯之命初亦当?此其以諡著者葢史所追改】孔子曰虞夏之文不胜其质殷周之质不胜其文即书之所以名篇亦可得其梗槩矣
九州有赋有贡而篇名独以贡着疏云取下供上之义殊未分明张子韶申其意曰昬垫之余一旦平定民安居乐土自然懐报上之心以其所有献于上故谓之贡以言名虽曰赋非强为科率民之愿输亦若贡物然此所以统名之曰贡也夫赋出于百姓贡出于诸侯信如张氏所言则贡即赋矣经何为别之曰厥赋厥贡邪林少颖云别而言之有贡有赋合而言之则此贡与商之助周之彻皆一代取民之总名蔡传从之夫五十而贡取诸受田之民任土作贡供自有土之君名同而实异此篇贡自贡赋自赋混而一之非矣惟王氏之说近是谨按九州之末皆言贡道下文又云锡土姓只台德先不距朕行则所重在诸侯之脩职可知甸侯绥服方三千里之地谓之中邦禹之所则壤以成赋者也然惟甸服千里之内天子所自赋余皆以封诸侯诸侯取于民谓之赋而出其国用之余以献于天子则贡也而非赋矣外而要荒君长若嵎夷莱夷淮夷和夷西倾之属皆有所献以效其慕义向化之诚亦谓之贡至于海外之岛夷及昆仑析支渠搜诸戎莫不来享来王各以其所贵珤为挚亦皆谓之贡贡之为言广矣大矣赋止甸服贡尽九州赋止中?贡兼四海言赋不可以该贡而言贡则可以该赋史臣挈贡名篇实有大一统之义东渐西被声教四讫之盛皆于是乎见晦叔之解经精矣
虞夏之制不可得而详已请以周制喻周礼职方氏曰制其贡各以其所有注云国之地物所有贾公彦曰诸侯无贡于王法民间得税大国半次国三之一小国四之一【依大司徙经以为言】皆市取当国所有以贡于王即大宰九贡小行人之春入贡及禹贡厥篚厥贡之?是也左传子产曰列尊贡重谓公侯地广故所贡者多盖周制有然在舜禹之世不知何如要之以什一之法赋于民而出其国用之余市物以贡于天子则古今一致矣疏云此之所贡与周礼九贡不殊按大宰以九贡致邦国之用一祀贡二嫔贡三器贡四币贡五材贡六货贡七服贡八斿贡九物贡先郑云祀贡牺牲包茅之属嫔贡皮帛之属器贡宗庙之器币贡绣帛材贡木材也货贡珠贝自然之物也服贡祭服斿贡羽毛物贡九州之外各以其所贵珤为摰肃慎氏贡楛矢之属是也后郑云嫔贡丝枲器贡银铁石磬丹漆也币贡玉马币帛也材贡櫄干栝柏篠簜也货贡金玉贝也服贡絺纻也斿读如囿游之游斿贡燕好珠玑琅玕也物贡杂物鱼盐橘柚此皆仿禹贡言之然九州之物产或昔有而今无或前美而后恶所贡之品亦岂必尽同耶
或问此篇如张氏说则祗台德先不距朕行乃禹之自言也曰台曰朕功归于已安在其为不矜不伐乎曰是无足疑也非独斯二语臯陶谟言之屡矣【臯陶谟益稷本一篇古文分帝曰来禹以下为益稷】予乘四载随山刋木暨益奏庶鲜食予决九川距四海濬畎浍距川暨稷播奏庶艰食鲜食懋迁有无化居烝民乃粒万?作乂此非禹之自言于帝前者乎娶于涂山辛壬癸甲启??而泣子弗子惟荒度土功弼成五服至于五千州十有二师外薄四海咸建五长各迪有功此又非禹之自言于帝前者乎以常情观之于善则称君之义无乃有违而禹曽不以为嫌臣曰只台德君曰迪朕德圣人之心浩浩其天又焉知德之在上与在下也哉程子曰凡人避嫌者皆内不足也圣人自至公何避嫌之有即此可以知禹矣问者唯唯而退总之虞夏君臣同心同德元首股肱聮为一体其更相告语有如此者不可以叔季之人情妄为测度也张氏亦尝以此自难而所以解之者未当故敢以鄙见参焉
禹贡之为夏书也传曰此尧时事而在夏书之首禹之王以是功正义曰初必在虞书之内葢夏史抽入夏书或仲尼始退其第此不过顺传为义耳林少颖曰自尧典至益稷皆虞史所录故谓之虞书禹贡者夏史所録故谓之夏书此即颖达尧典非唐史所録故谓虞书之意后儒皆遵用之夫隋书脩于唐未尝谓之唐书唐书脩于宋未尝谓之宋书禹贡即夏史所録而其事则皆舜相尧时事也安得谓之夏书耶今案董仲舒云禹继舜舜继尧三圣相受而同一道无救之政故尧典可系虞而虞事可连夏马融郑?王肃别録题皆曰虞夏书郑序以为虞夏书二十篇商书四十篇周书四十篇赞云三科之条五家之教是虞夏同科也?子法言亦曰虞夏之书浑浑尔商书灏灏尔周书噩噩尔左传僖二十六年赵衰引夏书杜预注云尚书虞夏书也此皆与虞夏同科之说无异而今所行尚书本独判为二书故有疑虞夏之分自东晋梅赜所献安国传始者然左传屡引夏书伏生虞夏传外仍有虞传夏传而太史公河渠书引夏书曰禹抑鸿水云云许慎说文亦多引虞书此皆在梅赜之前虞书夏书之分恐不自东晋始也或曰左传所引夏书有在今虞书者颖达云以事闗禹故引为夏书若洪范本周书以箕子所陈而传引之即曰商书也推此例则说文事闗舜引为虞书左传史记事闗禹引为夏书又何不可岂必当时书题已判为二邪此言最近理且帝告厘沃汤征汝鸠汝方于郑为商书而孔并于?征之下以为夏书由是夏得九篇商止三十五篇明系嫌夏书太少故裒多益寡以意为迁就斯亦大可疑者至左传文五年成六年襄三年三引洪范皆谓之商书特以言出箕子耳明丰坊伪撰古书世学言其曽大父庆得箕子朝鲜本自神农政典至防子止后附洪范一篇坊据左氏三引以洪范终商书非即判禹贡为夏书之故智乎
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