持名四十八法 (2/2)

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宜如何报之哉。一切饮食供奉。立功扬名。衡以世间之法。报非不善。然究非了局。我惟报以念佛。为彼回向西方。已为下一金刚种子。再出头来。自有解脱时分。况无边罪障。悉能消释乎。欲报恩者。不可不知此法。

    布施持名

    凡见苦恼者。先安其身。然后开导其心。劝之念佛。所谓救一时之苦。布施为急。救历劫之苦。念佛为要。或见人物有难。力不能救。当急为彼念佛。安其魂识。或清夜朗诵。以施鬼神。凡大兵大疫之年。五更持诵佛名。能消冤疠。当思我此一声。阿弥陀佛。上穷有顶。下极风轮。尘刹众生。一时受益。其布施不可思议也。

    心念心听持名

    心忆而后动于舌。舌动而复返于心。舌既有声。耳还自听。是为心念心听也。心念心听。则目自不能妄视。鼻自不能妄嗅。身自不能妄动。一个主人翁。被阿弥陀佛四字。请出来也。

    声中持名

    念佛之声。既已纯熟。于六尘中。惟一声尘。六根之用。全寄于耳。身亦不觉其旋绕也。舌亦不觉其鼓动也。意亦不觉其分别也。鼻亦不觉其呼吸也。眼亦不觉其开闭也。观音势至两圆通。即是一也。无不通也。无不圆也。根即尘也。尘即根也。根尘即识也。十八界。融成一界也。初或未调。久当自入。凡念佛时。取净地四五尺。右绕一匝。然后徐徐出声。渐渐声高。如是念到三匝之后。觉自己心声透露。旋绕太空。圆裹十方。遍周法界。是安住身心世界。于念佛声中也。是以此身心。安住于念佛声中。而念佛也。此是胜境。能灭心垢。宜勤习之。

    光中持名

    声者心声也。光者亦心光也。心声旋绕之处。即心光焕发之处。安住于心声中而念佛。即安住于光明中。而念佛也。此亦胜境。能灭心垢。宜勤习之。

    镜中持名

    心声旋绕。心光焕发。心体自然披露矣。夫此一真心。如大圆镜。洞达无遮。十方三世。我佛众生。浊世苦轮。净邦莲萼。皆镜中影也。声中即是光中。光中即是镜中。此是最胜境。能永灭心垢。宜加意勤习之。

    不断持名

    朝也念。暮也念。无事也念。有事也念。净处也念。秽处也念。无有一念非佛者。即使日用应酬。有时间断。然断其言句。不能断其真命脉也。功夫至此。成片易矣。

    不杂持名

    不杂者。即是止也。止者。定之机也。止杂念。而正念现矣。杂念有三。一善念。一恶念。一无记念。三者除尽。方客曰。好生得长寿。好杀致夭亡。定理也。奈何有好生而夭。好杀而寿者。

    答曰。报有三。一者今生所为。今生受报。二者来生受报。三者多生多劫受报。好生而夭。宿世孽也。不好生。则寿愈短矣。好杀而寿。宿世福也。不好杀。则不止寿矣。

    客曰。某某。亦尝戒杀放生。诵经持咒。今不见有报。何故。

    答曰。报之迟速。视缘之熟不熟耳。缘未至。而求速报。犹甫下种。而望收获也。况不遭意外之祸。即是福。安知不有默佑之者乎。

    客曰。现报示人。方知畏惧。迟至后世。皆谓渺茫。天何为不使人。速受其报耶。

    答曰。报之迟速。因缘次第耳。非天也。必俟现报乃信。愚极矣。

    (咸丰十年。余馆于吕四许寓有一乞丐。断去一足。向人言曰。我因昔年。遗肉于地。为狗所啖。我以刀砍其足。狗衔足至土地庙。号叫而死。一月后遂得脱骨疽。土人皆知之。此非天之显报耶。莲西居士附识)。

    客曰。某某。未修福时。所求如意。作善以后。触处坎坷。何故。

    答曰。此乃宿业。当受重报。因作善故。转重为轻耳。譬如大辟之囚。冬令方行就戮。未至其时。适遇大赦。改为笞杖而遣之也。

    客曰。杀生之人。使物类不保其子。宜得绝嗣之报。而渔人杀业最重。何以子息偏多。

    答曰。世间子女。有以福致者。有以孽致者。渔人业力所感。即有作恶眷属。分其衣食。使彼日夕劬劳。不足共用。子愈多。累愈重也。君不见天仙列宿。永不产育耶。

    客曰。人生斯世。当学圣贤。致君泽民之道。因果之说。何关世道人心乎。

    答曰。因果之说。即圣贤之道也。末世众生。恣行恶业。不畏王法。不顾廉耻。而清夜一思。犹不敢显然为恶者。惟恐死后受报耳。佛氏因果之说。正有补于圣教王纲也。

    释恶业有无之疑(四问)

    客曰。人为万物之灵。恩怨犹或颠倒。畜生至愚。反能报怨酬德。何故。

    答曰。恩仇报复。有可思议者。有不可思议者。杀业之报。有迟有速。冤对既至。不问天仙人鬼。无得而逃。畜生。特苦于不能言耳。其恩怨固了了分明也。

    客曰。地狱之说。不过劝人为善耳。岂真有哉。

    答曰。人世既有牢狱。冥府何独无之。佛不作诳语欺人也。

    客曰。我看地狱。即在阳世。如乞丐枵腹之流。即是饿鬼。囚徒枷锁羁身。即成地狱。剑树刀山。即畜生宰割之顷是。镬汤炉炭。即畜生煎熬之时是。

    答曰。此言似是。而实非也。谓阳世亦有地狱则可。谓地狱即在阳世则不可。譬如愚痴之人。可以比之畜生。岂此人之外。更无披毛戴角之畜生耶。

    客曰。地狱固有。但载在外书。儒者不当出口。

    答曰。口欲讳之。不如身先避之。得其避之道。虽逢人劝勉可也。否则绝口不谈。果能必地狱中。无儒者耶。

    释持斋断肉之疑(七问)

    客曰。杀伤物命。罪固大矣。至于食肉。宜若无罪。而经言食肉。必得恶报。冥法何其苛与。

    答曰。非独冥间。世间法律亦然。杀生譬之劫盗。食肉譬之窝赃。窝主与盗。相去几何。人特未之思耳。

    客曰。衣食皆系前定。福多则所享亦多。持斋者。乃口结期者结七日之期也。若独自结期。可用干粮。水果。生姜。麻油。四种为食物。烬香。灯油。蒲团。坐椅。棉衣。风帽。净桶。草纸。八种为用物。除十二种外。一概不留。便可七日中。不与人来往。畅然念佛也。若有五六人。同发心结期者。则必延请护七师一位。严立条规。约束在前。起七日。一切起居。饮食。香花。灯果。护七师。照应全备。则同七者。亦可于七日。至心念佛也。若局于情见。不知修行利害者。未可草率为之。

    聚会持名

    四五人偶然同聚作念佛会者。务先约束。而后开口单念四字。一字一鱼。用小引磬。专击陀字。不得参差错落。反致纷心。

    成就他人持名

    或静处安置。或同结念期。或告以净土之事。或借以净土之书。或破其念佛之疑。或坚其念佛之志。一切功德。此为胜矣。若于人临命终时。为之念佛。或令病人。记取阿弥陀佛四字。随忆随念。得见如来。使此人气尽往生。是成就其法身慧命矣。

    难中持名

    凡难中。有发心念佛者。必有奇应。虽遍地干戈。一乡疫疠。而求佛呵护者。一即一安。百即百安。非佛之有私也。亦平等光中。无心而应也。何以故。动念发声。觉阿弥陀佛。光明住我顶上。则自然念念具足。念念坚固。念念长久。佛光所加。吉神拥护。自能离难。勿转念也。

    梦中持名

    愿力坚。功夫熟。昼既绵密。夜间亦然。则梦中自能念佛。此往生的兆也。当调和精进。勿退勿狂。

    病中持名

    病者。死之机也。死者。凡圣净秽之关也。病中当作死想。勤念佛名。决定待死。必有光明接引。遂我往生之愿。若于病上。界一停想。则一切爱恋恐怖。烦恼安排。种种杂念。一齐现前。生死关头。如何济事。昔有一僧病甚。呼啊?。自觉其非。即念阿弥陀佛。如是痛不自止。一声啊?。一声阿弥陀佛。昼夜不绝。病愈。谓人曰。我病中念啊?。念阿弥陀佛。今病好。阿弥陀佛尚在。

    武帝为非。不知将来。亦定有舍身之日在。毁谤佛法者。舍身于地狱也。贪于财色者。舍身于饿鬼也。痴于情欲者。舍身于畜生也。恐求如武帝之舍身同泰寺。不可得矣。至于天下之失。正因能舍身。不能舍心之故。倘能舍心出世。则视天下如敝屣。何至垂暮之年。招纳侯景。图取中原乎。则知三日舍身。未免有求福之念。而不忍舍天下也。岂真并天下而舍之乎。

    客曰。吾儒既诵法孔子。当以排斥异端为己任。子反左袒之。何耶。

    答曰。夫世所谓异端者。异乎圣人之大端也。如恻隐为仁之端。无之则异端矣。羞恶为义之端。无之则异端矣。圣人无意必固我。有之则异端矣。佛之五戒。即五常也。今人谤佛者。闻慈悲之说。出于佛氏。必反乎其说。而吾人之仁丧。闻盗淫之戒。出于佛氏。必反乎其戒。而吾人之义亡。闻妄言之戒。出于佛氏。必反乎其戒。而吾人之信。遂于是而灭。岂非欲卫道。而反害道耶。况圣人之道。大公无私。由尧舜以迄孔子。不闻互相排击。至孟子之距杨墨。距其为我害仁。兼爱害义也。佛氏之自他俱利。正所谓仁义交尽者也。岂杨墨比乎。后人不察。混佛氏与杨墨。而一之。而距之。愤愤之气。愈出愈烈。自今以后。不知何所底止。吾为此惧。故为言及于斯。知我罪我。又何计焉。

    附录郑韦庵先生戒杀放生词(七首)调寄西江月

    天道好生恶杀。人当戒杀放生。莫因口腹动刀砧。折尽平生福分　水国鱼虾龟鳖。林间走兽飞禽。与人同此一心灵。害命终须索命。

    一命须偿一命。千刀还报千刀。千生百劫怎能消。劫数纷纷自造　不必求签问卜。当知在劫难逃。欲求赦宥到天曹。戒杀功勋最妙。

    前世杀他是我。今生杀我是他。颠颠倒倒做冤家。何日才能放下　不若我先戒杀。善心一发无涯。吉神呵护有云霞。免得伤残四大。

    索命何时了局。因缘反覆成仇。劝人当下早休休。悔过还能自救　我说放生念佛。譬如苦海之舟。能依此法自勤修。解释冤缠无咎。

    昔有万三沈姓。专于水族施恩。池中聚宝获金盆。变出金银无尽　一雀衔环报德。杨家高大其门。含生负气有灵根。莫害区区物命。

    亦有真人思邈。放鱼救得神龙。药方传出广阴功。证入仙班鸾凤　最是莲池老衲。放生戒杀文工。心心回向到莲宫。上品往生尊重。

    富贵神仙佛国。皆从戒杀修来。吾人何必更疑猜。苦借无边业债　目下干戈到处。东奔西窜哀哉。各人早把杀心灰。保得身家安泰。