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。若称我名。必生我国。若不尔者。誓不成佛。法华又云。若人散乱心。入于塔庙中。一称南无佛。皆共成佛道。嗟乎。千经共指。万圣同宣。佛言不信。何言可信。要知称佛闻名尚生彼。而成佛道。况尽形顶戴竭力受持哉乎。然此方之众苦。实苦不可言。彼土之诸乐。真乐莫能穷。天壤悬远。优劣自显。故知三界中者。无人不当急出火宅。速入莲池。以离生死。而待佛果者哉。每思娑婆五浊之苦。欣乐邦而厌苦域。急归安养九品之乐。舍胎狱而取华池。是以猛正念。荡杂念。淡世味。浓佛味者。专为脱其娑婆哉也。欲脱以娑婆。须念以佛纯。欲念。以佛纯。须断以浊流。浊流止兮。恒河沙苦顿息。念佛纯兮。舍报妙乐安祥。故不断以世缘。绝以浊流者。则心难纯净。念难纯一观想弥陀。宁能相应。犹形端之于影正。源浊之于流昏。以是观之。不得不砍其枝节。去其萌芽。净其六根。清其三业。结茅舍。幽闭置于斗室。制身心。精持毕于终年。从旦至暮。昼夜六万弥陀二六时中。念念思归净土。燃香烧指。无非誓愿求生。发露翘勤。端为雪诸罪戾。疲劳岂惮。寒暄无间。设过现之业重。或多劫之障深。不克尽此身而往者。誓以世世为僧。生生念佛无间。遵迦文之金言。及弥陀之宏愿。苟能藉慈光而生者。愿其处处回入。种种方便度生。虚空有尽。我愿无穷。罄心鄙诚。恭疏短引。俚言未定。粗韵草草聊成。工拙学疏。睐者幸谅勿哂。尚希慈诲。仰乞慜政。
急取安养宿 免遭众苦磨 自愧焦芽子
败种病真多 赖有慈航济 称名苦便无
愿王光摄我 带业出娑婆
欲舍娑婆路 先除荆棘疴 毒根咸砍净
枝叶自然无 一心恒不乱 执持阿弥陀
清净无纤习 报满躲莲窝
思念三界苦 归向大觉仙 急求离火宅
念佛用当先 闻名尚成就 况持六十千
遵经依佛语 信愿切宜坚
净土真安乐 往生最胜缘 贵以欣厌切
六字更绵绵 念念心纯一 声声佛现前
念至瓜香日 誓入下品莲
(经云。下品下生。犹胜天官。况中上上哉乎)。
又七言五韵四首。
三界火宅属吾身 三业惛迷自造成(华严云。一切惟心造)
经历无边诸恶道
从苦入苦到如今 慈父诱我方始觉
痛悔贪瞋痴毒心 藉佛甘露洗涤我
障轻病减渐回春
我病该死何幸生 全赖医王无上尊
急切持名须努力 自行他他酬慈恩
娑婆患险真厌怖 净土安隐实羡忻
誓愿临终断诸道 正念直入志西升
生已回入复娑婆 处处阐扬报佛恩
百亿分身广劝导 方便种种度郡生
随机应化无倦息 权现神通拔火抗
但愿四生归净域 莲根方满最初心
佛慈悲愿妙难量 设尽无边方便门
唯有乐邦称最胜 最胜最异度人登
迷子朦晓莲池乐 悭秽弃珍痛煞人
知得他方如斯妙 天神也愿即飞生
试问天神愿生者何耶。答经云。天福享尽。尚堕三途。故??弃天宫。疾归净土者。显见乐胜天庭。而位居不退。永无坠日。要知天神尚然。况人民之区区禄乎。然迷子之悭恋不察。犹蜂之悭花。蚁之恋穴。以污反喜。以少为足。有何异乎。但愚而罔知。固可悲怜。或智而不觉。觉而不愿者。深堪痛惜。若人道不透。何道可出。如甘心往来苦海。经历险道。不愿复本往生者。吾不知其所归矣。
娑婆西方。苦乐二境。优劣分明说。各十首。应厌而舍之。欣而取之。娑婆苦情曰。
五浊急舍莫悭延。众苦交煎节节联。八难三灾恒相遇。饥馑疾疫日增添(不出三界。诸人难免)。
光阴如箭寿真促。迁变无常瞬息间。若不急寻安养路。出来入去苦无边(生此死彼。无非是苦)。
寒暄相交年复年。此情原属总由天。热来炉炭有何异。冷去霜冰亦可怜(冷热尚难嗷。况加余苦乎)。
世求衣食苦难言。冒雨充风奔苦波。苟能厌苦勤念佛。乐邦珍宝最盈多(他方衣食。不假造作。自然而至。尚不舍砾。取其珍耶)。
升合难求分外楚。有朝无暮实饥虚。因由往昔悭吝甚。遭报今生缺绝磨(既无春种。安有秋收)。
举眼多见恶人形。百?奇端不可闻。造时易兮报时苦。王案狱案岂容情(自道英人。谁知囚人。然他方无有恶之名目。况见其形乎。故应念佛。而速往之)。
豺狼?恶还可避。三毒居怀最难防。智者专行戒定慧。八邪十恶隐他方(举止动静。切宜留神。是虎纵出。害人非浅。慎之察之)。
无边恶道曾经过。拔骨抽筋都已临。既到人身非容易。缘何还不急求生(轮??六道。不出胎卵湿化。故必历历经当今既为人应速追本)。
苦形苦事苦情多。苦不可言怎柰何。仅有痛心勤念佛。以苦转乐是雄夫(念佛二字。非大丈夫之所不能也。故是雄夫。定能痛心。而娑婆之苦情。唯佛可救。故应念佛)。
粗叹娑婆众苦情。劝君急出快离坑。只消信得西方切。十念弥陀亦往生(此坑不出。任尔上至国王。下至蝼蚁等类。无非同在其中。苦苦乐乐。度日是也有何趣味耶)。
西方乐景曰。
九莲任取乐邦栖。乐不可言世所稀。衣食自然非造作。珍宝不胜实稀奇(以此较彼天壤悬远其间乐处。百劫难宣。知否)。
光明寿命悉难量。往者无分别短长。一生补处皆不退。上善齐会各称强(彼国人民。寿命等情。悉难度量)。
黄金为地甚严丽。天乐迎空奉阿弥。各赉妙花端供养。他方亿佛悉瞻依(昼夜六时。恒流不绝)。
七宝池边多妙台。层层楼阁实严奢。微风吹动诸行树。享福罗汉笑盈腮(是福与世福。优劣若何耶)。
奇妙杂色众灵禽。出和雅音悦众心。自然皆生念佛法。宣流变化岂旁生(既非罪报所生的是弥陀化作)。
无量无边声闻僧。皆是念佛极精诚。何知浊世诸男女。??有人人不堪生(他既丈夫我亦尔只要心切总能成)。
绝无纤苦纯诸乐。易往无人实可怜。痛煞愿王眼盻破。迷子熟睡苦黄连(恋苦弃乐。迷之甚矣)。
乐邦妙趣岂能穷。无尽无穷一观通。纯一分明全体现。是心是佛在其中(是心是佛四字。勿轻意观之)。
念佛临终获妙因。弥陀大士悉亲迎。一念顷入莲窝托。才晓今朝悦我心(早知若是。生出便念。已恨迟了。诸仁快信之)。
略赞西方极乐情。星火念佛快精勤。休恋蚁穴残秽食。速往莲台享上珍(有如是妙处。若再甘心恋其火宅。悭其瓦砾。不愿往生者。吾说定无出期矣)。
夫娑婆之苦情西方之乐趣者。真正的的确确。纤毫无虚。纵十方口。亦莫能宣。然苦乐既有如是优劣。试问甘以迷恋苦境。急以觉取乐因耶其间唯让智者知。勿以愚者道也。或曰此系莲根杜撰。因恶人而莫信之。答虽曰杜撰。历有所考。乃千经共指。万佛同宣。既非述者咎。莫非经佛戾耶。嗟乎。佛言不信信何言。人道不修何道修。(余)再剖心挖肺一句。我智善若心有纤欺。立堕犁耕。设真心供养诸仁者。愿速离娑婆。誓入西方。再曰不信。即十方诸佛。亦无可柰何矣。况一介山野。破戒沙弥乎。
心字说
大哉是心也。妙哉亦是心也。大以当体为义。妙以任运为宗。能包其太虚。而量周沙界者。诚非肉团妄想。之心为心。乃智慧光明之心谓心也。是心者越空有以具众理。超声色而应万事。假如河沙英才。能测其智乎。然世出世法靡不由是心而作。为圣为贤亦莫不由是心而成。中庸云不可须臾离者是心也。犹臣之事君。子之事父。咫尺莫违可也。华严云应观法界性。一切惟心造。须知惟心造者。成圣作贤。以及一切善恶因缘。无不由是心识。造成升坠苦乐。多种果报。是故吾人现前心中所起一念。不落佛界便落九界。九界者。谓佛界菩萨界。圆觉界声闻界。为之四圣。次则天界人界修罗界。及地狱饿鬼畜生等界。为之六凡所以凡有心者。靡不有念。但有念者。终不越于是心中之十法界也。故心若念佛。定落佛界心若念余。不出九界者以其一一。皆由是心中一念所成。落其九界哉也。譬影必随形。流必随源。形端则影正源浊则流昏明矣。经之所谓一切惟心造者。乃心外无法。法外无心。是言离吾人现前一念之外。无有毫法可以立脚也。嗟乎心之一字。有如是之天渊优劣。如是之升沉苦乐者。真正非人不珍。不珍非人也。是故智者慎独。念念觉察。应以未败之躯借假修真。息诸恶以奉众善。行方便而济群生。更宜觉光阴之易返。悟石火之难留。身如浮云。命若风烛。既云呼吸难保。何苦作诸不善。急当信心念佛。纵居家以未能宜忙里而偷闲。多寡念几句阿弥陀佛。渐渐种一点最胜善因。若能杜绝尘缘屏息诸务。深信是心。本来是佛。以其无始迷昧。苦到如今。今既略觉。当立志愿。从此扫尽余学。专切读佛。乃至气绝脚直。亦不稍改稍怠。苟能如是深信。指日不难面佛。然而修行二字。诚无别法。贵乎持戒念佛。而念佛二字。亦别无奇特。贵乎恳切精一。恳切精一者何。谓信愿行并立为三也。果以信切。必断疑情。愿切必脱娑婆。行切必达西方。近佛必矣。至于观经所语是心是佛者。乃释迦本师大慈大悲。明示是心人人可以作佛也。既许人人可以作佛者。安可以再弃而再迷耶。故当藉此幻质笃志精诚。读佛礼佛。将来命终之时。必定见佛。是心苟如是。起以是念者。则断尽九界。必落佛界矣。故曰妙哉是心之所一念也。所以知是理者。纵居王宫天宫亦不以为喜。何则以其天福有限。经云天福享尽。还堕牛领中虫。况人间之区区福禄哉乎。又曰西方下下品。犹胜于天宫。况上上品哉乎。故应急宜生信。专切行持要紧。予若不遵佛语。有臆说而诳诸仁者。令我戒香立堕犁耕如其真实奉劝诸君。深信是心诚可作佛而欲愿诸仁同落佛界者。则愿我尽此一报身。疾生安乐国。以便早面弥陀。早居净土。早回娑婆。早来化度。务望诸哲勿以人废言。而辜负自心。请静味之皆可以由是心而越苦海。由是心而登乐邦。由是心而生无穷福慧。由是心而居上品莲台。噫若是。则大地之最胜快事。孰有复越于是者哉。
禅余自问何谓光头皮
原夫剃发染衣。头光跣足。便名离欲罗汉。出尘上士。越诸尘以绝乎诸趣。悟三空而超乎三界。名利断尽。荣辱毫无。观桃红柳绿之色。觉似一纪。听海会莲池之声。知皆胜友。要甚眷属。管甚春秋。本似物外闲人奚以尘客之所比乎。何柰宿习深浓。不染而就。犹乌鸦之黑羽。蜘蛛之网缠。宁假造作。岂劳人为。以其无明满腹。习气全箱。专惯向外驰求。奚有内行正念。所以攀缘送礼。不时问安。哄宿山以结队。引做会而成群。僧俗挤拥。男妇扰攘。外观奚雅。成乎释氏之规。难免人谈。宁像僧家之格。以是观之。大违佛制。非犯律仪。定逆尸罗。使世人怎信。粒米怎销。呜呼。末法淋漓。如是。诸佛宁不悲怀。我辈苦恼。亦滥其间。深愧愚昧无知。藏首缩颈。是以惧见人颜。避迹山林。诚无可以能为。仅初学而读佛。惟余也有二习。与人之所稍异者。谓畏以热闹也。混杂也。害善法以伤尸罗也。轻善友而亏道德也。刹那怠惰也。佛声倏息也。光阴电速也。命在呼吸也。及将终时。苦痛呻吟。之所倒眉也。然其次者。乃喜以冷淡也。清静也。损恶道。以严律仪也。敬坏服而惜针福也。不敢稍怠也。精持佛号也。速离苦海也。疾登彼岸也。至舍报时。安详而逝。之所体态也。舍此喜畏之鄙习。非吾所学之所应。亦非我所契之所愿也。然欲报佛本怀。感弥陀迎者。莫妙乎。修无间净业。修无间净业者。须遵善导大师云。以身专礼阿弥陀佛。以口专持阿弥陀佛以意专观阿弥陀佛是也。谓令身口意。无时不净土。无刻不亲佛。兼之一喜一畏之习。终身无废。大都该称佛怀。亦定感弥陀哉矣。若舍是而别出奇习者。吾亦不知其为何如也。所以光到头皮。须先识[起-巳+頁]目。若竟不知。何谓光头皮者。诚为可伤之至。犹士子入场。既不董其[起-巳+頁]。怎堪做文章。而妄思登榜耶。光头亦然。从剃发以来。如瞽目乱闯。糊东撞西。至于今日。竟不知所干何事。出言并无典章。谈说亦乏稽古。正省公净土诗云。初步迷时步步迷。是也。若逢贤者。导我念佛。则曰西方路远。吾焉能到。或稍获小技。自道已通佛法。或信施护助。憍言我有修功。所以眼界若鹅。大生我慢。纵见清廉。高让之士。不在我之眼下。以其专趣豪势。惯贪名利。是以全不知羞。屑无惭愧。嗟乎。如此苦恼。自奚知病。眼光一落。从此百劫煎熬。只消自问。宁劳阎翁判断。那时再欲为僧。防难如愿。是故智者。听之痛涕。愚者闻之反恨。因取舍不同。公私之见而已矣。咄。苟如是者我且问你。你既别父母房族。断六亲眷属。而光其头者。毕竟所为何干。如是问之再四。何竟目定口呆。绝无回言。复厉声。拍案一问。犹五雷振顶。百箭入心。恍然心悚毛竖。汗泪齐流。似服柴胡多两。表药几剂。积年之磕睡始苏。多染。之杂症稍轻。如此终身鞭问。纵卉木以悲濠。慎独痛思。即顽石而伤酸。须知无情尚然。况有虚灵不昧者乎。是以生大惶怖。起大惭愧。经云人身难得。犹芥子以投针锋。佛法难遇。若盲龟而值浮木。要知人身尚难。况佛法哉乎。我今既得人身。复沾僧品。而获其具戒者。真正千生有幸。若不趁此报身。早离苦海。求生乐国者。尚待何身。而再逃生耶。然而袈裟一失。万劫难逢。况人命无常。呼吸难保。人间暂寄。地府恒居。余再以譬喻。而试问曰。假如世有二人。皆难活命。一以犯其国法。赴市候斩。一以极患笃疾。遭焰将煨。如是二人。心既未死。必想救赦。定欲逃生。设有娇妻美妾。子女珍宝。及受用百馐之类。令彼二人。随意自欲者。彼还能心识顾恋否。答曰。彼因命在顷刻。只存逃命之念。敢起顾欲之心耶。不顾自命。而反痴恋者。尽世无有此人。设遇有者。乃真正该死之客。千佛难救。况尔我乎。噫。妙哉是譬也。是问是答也。须知我命尚难保。况贪幻物乎。光头皮。亦复如是。未明大事。未免生死。未脱苦海。未登彼岸。不殷勤念佛。顾自慧命。而反贪恋一切缘务欲乐者。亦真愚痴。该死之至矣。故智者不然。当效彼二志。笃行净业。死求脱离。如就刑戮之怖。若遭水火之逼。拚命念佛。专图逃生。安敢纤毫怠息。而更攀世缘。营杂务。图体面。称能会哉乎。果然若是觉已。而笃实念佛者。吾许斯人。指日生西。立地面佛可也。故既做光头。定要断世缘。绝财色。任他天女蟾娥。尽世珍宝。乃至王位。不以为奇。设遇特来试我。诱我者。吾皆心如铁石。而应恶财如砾。恶色若蛆。非我沙门所宜。宁死不关心。顾自慧命。是言为光头之第一关。紧要文凭也。生死皂白。诚在于斯。而亦不唯释氏者。即儒家。亦宜守其分内。奚应贪乎分外。是知丧风败节。轻身试法者。莫不由此财色两字。将一生名节。付于坑厕矣。况我堂堂僧相。具受佛戒。应听佛语。当依佛制。咬牙切齿。宁死莫违。或曰尔戒香。沙弥之小见。行菩萨道者。智充力足。法无碍处。曰。然。试问尔是菩萨否。若地狱出入。刀枪剑戟。粪秽之中。以及水火为家。尔能无碍。无拘。无惧否。若然者。果如其言。设毫末有碍者。幸弗图爽口。而甘坠深渊。要知尔我。是具缚凡夫。稍有一屑微恙。尚难作主。况极苦难忍之千系乎。良以自入学。以至宰。从沙弥。而至佛。莫不以初步而入。犹行程千里。开步行错。前途怎到。我戒香既已不孝。作其沙门者。应遵佛敕。应守佛戒。应依佛行。只三句。便名光头题目。当识得清楚。防得紧实。读得纯熟。记得牢拷。然后做文章。作诗赋。无不取中。否则。无可为名。所以急应。自立志愿。将顺调逆。以逆转顺。生处作熟。熟处转生。此虽鄙见。不甚奇特。请静味。善研试之。该有相应。若曰既专净土。何苦噜苏者。竟可斩尽葛藤。以老老实实。念句阿弥陀佛到底。可也。宜尽此报身。一刻无间。切忌杂修。杂行。便从今日笃行起。乃至气绝。终不更改微毫花样。能如是力行。愿切者。瓜香之日。定面弥陀。蒂落之时。包生净土。而亦胜与无始以来。之经生父母师长。及冤亲债主等灵。为其作大佛事。修诸功德。以令高超净界者也。故知念佛功德。不可思议。若论自利。利他之说。则尽十方诸佛。共口难穷者。以其阿弥陀佛。因地中。所发六八弘愿力故。所以无机不摄。无生不利也。行人以是。信得切。行得一。笃诚念句佛者。当知宿具大善根。大福德。大因缘。始能极信深行。而不怠惑。否则。惑怠难免。是故既遇是利。譬婴孩咬乳。井儿攀藤。死不可放松。生死取舍。在于自己。宁劳他获哉乎。苟如是志切。而始终如一者。吾敢说曰。称道人也可。和尚也可。方不愧于光头皮。三字也矣。余才滥僧次。愧无所知。而谬行至今。苦无觉察。纵初学读其佛者。全似哑汉喊婆。万难相应。诚为可羞。可痛。可悲。可耻。兹因夏日天长。课余消遣。述以是问者。端为自备日究。益加鞭?终身。故不避文粗句俗。专顾自问。自责哉矣。
头皮我既秃 轻财断爱欲 节食而量衣
淡泊应知足 梵行须严净 律仪弗残缺
光阴似隙驹 念佛要急速 幻质非坚久
呼吸命难确 倏然无常至 死如龟剥壳
仔细想将来 悚惶凄濠哭 慎独思将去
心肝裂热血 此身诚患苦 恋甚牢坑乐
娑婆五浊间 三恶道充足 而多不善聚
立愿勿再托 笃志求往生 决意入彼国
欲佛垂光迎 精诚奉佛读 深信诸佛言
西方真安乐 此地实危险 刻刻防刑戮
今生再不逃 何身脱牢狱 宁死入安养
誓不余方宿 一心念弥陀 执持弗怠惑
挥泪述斯问 终身自鞭骨 见闻若随喜
转劝更多福
三次掩关读佛往生词
一间草屋。六尺净地。不庄严。却也清致。悬幅佛像。奉尊阿弥。供花一朵。灯一盏。香一炷。石罄不敲。木鱼不击。纯一念。蒲团坐倚。露个头皮。赤双脚底。将破衲头日作衣。夜当被一筷。腌菜。两碗薄糜。罢贪求。知足无虑。庵门常掩。关扉常闭。遇道人谈。净友会。尘客避。不读教典。不阅经偈。省眼力。似省闲非。荡尽糟粕。无非禅味。但弃卜度。弃妄想。弃乱意。既无荣辱。亦断名利。舍体面。有何拘系。愧无能为。学读阿弥。誓静不废。躁不舍。死不离。寒暄无间。病若不忌。六万佛终身力持。悲昏迷来。防朦胧去苦无参学无功行。无根基。哀而可痛。羞而可耻。非弥陀本愿难提。故再进关。笃行弗替。决求垂光。求慈悲。求拔济。乐邦未登。苦海未离。扫余学。专图活计。不纯念佛。何足为奇。当真实读。真实行。真实持。即此上乘。亦名盘费。尽此身。入安养地。面奉弥陀。亲礼大士。悯我戒香。赐摩顶。赐授记。会诸上善。和我游戏。待成就。阿鞞?致。舍是弗愿余处弗依。是吾鄙志。吾屑愿。吾素喜。
奉劝精一念佛歌
苦口劝。念佛好。余学。杂修彻底抛。专念弥陀。赶紧趁早。莫待临时脚忙跳。不参禅不看教六字分明无上道。既遇医王。病子包好。愁甚未买诸药草。无僧俗没老小。但肯持名终可保。苟能信行。愿切必到。奚分贵贱与贫豪。身如沤命若泡。刹那生灭不坚牢。看他旭日。东始升高。不觉已落西山岙。快省察。宜赶早。孩童一瞬竟已老。空手而来赤脚而跪。只肩业货怎生销。非藉佛。孰能保。念佛犹汤雪上浇。诸行无常。如光影罩。生死呼吸诚难料。众善奉诸恶扫。滴水能盈大器浩。莫言微小。善推恶招。纤毫分明归自挑。急回头。休道早。临渴掘井莫后懊。趁此色力。竖起眉毛。速办三十夜粮钞。劝缁素。念佛好佛声不绝功才高。为善最乐。念佛更妙。念得一句是句宝。三业净。六根皎。广种无量福田苗。看来杂修。苦多乐少。到底持戒念佛好。
看护沉疴助终往生诀
窃闻生之与死。似僧俗之寻常。处世之必当也。何容寒虑。盖具缚凡夫。病有权实。权者。谓感冒风寒食积。或冷热??瘟。头疼腹痛。乃至疲极劳伤疮疣痢疾等类。此情。果宜速医急治。以保身壮。而便精行。若曰实者。乃无药可治。万不能起也。盖修数有定。命不可挽矣。须知医之与药。只可以治病。不可以治命也。医药若能治命。则有钱者。永远不死明矣。所语药医不死病。佛度有缘人。显见要死的病难医。不信的人难度又明矣。既知命不可挽回者。当预先觉照。将一生所为善恶事业。心中和身放下。不必费心想好。亦不可愁眉寒心。凭他上天落地。我只管顾牢一句阿弥陀佛。其余任他天辟地崩。悉非我事。静静待其起程可也。何则谓死即生也。又曰吉事。正犹弃獘衣而换珍服。舍垢水而赴华池。离苦趣乐。何酸之有耶。病者苟如是顿空。如是放下。如是想法。而一句阿弥陀佛。死不放松者。则纵有宿业现障。亦属不妨。何者。以其阿弥陀佛。因地有愿。决不诳人。必能慈光垂引。该摄受我。随业往生。是以不必犹豫。此情。只要紧持佛名可也。然则病者。虽能如是把稳。而此时全赖护病者助道。乃病人只能顾自痛痒。顾自念佛。不遑顾于别件。所以护助者。当种种体恤。幸弗有始无终。按梵网经云。八福田中。看病福田。是第一福田。要知看病二字。无非来来去去。问问长短。定非终日。近于床前。始终当值病人也。以往来片刻之看顾。福尚如是。况真心实意。慈悲温柔。始终不倦。护其生于西方乎。此福田者。等于太虚。亦莫能喻。所以不论师之与友。既发只片婆心。护病当值。宜弗生怨心。弗生厌恶。而设有远近僧俗。来望病者。当值人应自作主。告望病者。外边请坐。弗直入房。何者谓义有三说。盖见其病人。必须问答。谈讲等情。非伤其神。即亏其气一也。次以俗情。送点水果茶食之类。说些长短俗话。非损其口。即坏其腹二也。再或劝其延医问卜。求神服药种种不一。非惑其心。即乱其意。有此三损不如不见为佳。而与健人加忙。病者添炭。试问何益之有耶。譬如打擂台者。只班败去。那班又来。主人不败而亏。不损而伤明矣。病者亦复如是。不沉而重。不死而夭亦明矣。所以虽曰好心。诚似怨敌。若论生病二字。不管难起易起。妙不过房门紧闭。默然念佛。切不可见客谈话。该应好者而易好。即要死者亦安然。定性神识孤圆。此乃极妙诀巧。虽不奇特。诸仁竟可自试。方谓不才。愚中尚有一窍也。是故除当值一人。其余不许入门。然而有大善知识。及精纯念佛净友到来。宜请其进去。开示病人。以便令其藉此得力。直往西方。舍此以外。一概不可出入。防多乱其神。于心何忍耶。然则护病。当值之人。切不可片刻远离。宜近其左右。彼若不问不。呼。尔亦不宜多说。但只个最后因缘。本属似难结的。所以一切之中。当原谅他。体恤他。看顾他。方便他。犹臣事君。如仆事主。终不可起微毫怨心。终要愿他。定生西方。见佛为佳。倘其日渐日笃。程色看来不像者。护病人益加要细心防守。寸步不宜离可也。盖将终之际。四大分张。八苦交煎。纵有力量。难免无酸。是以坐卧不宁。翻覆无安。以其筋骨血肉。脉络齐抽。诚实难过。所以切宜任其自然。切忌不可勉强。由他扑眠。仰卧。斜倚歪靠。伸脚盘腿。种种奇形异相。听凭他使。不宜挪移。致动其念。当请人众近前。助他朗朗念佛。是名第一妙法。第一恩德。切不可高声大喊。着忙着急。有害惊慌。盖将终未终之际。其魂与魄。最细最寒。防害其惊怯也。譬如炉中烧香。欲使其烟。直冲上霄者。宜密默之。无有一屑。微风挟杂。方能直冲其上。亡人将去之灵。亦复如是。故当值将终之几刻。更宜用心照顾。徐徐念佛。助他路程。最为第一的当。须念至浑身冷尽。一屑暖气全无。然后将佛号收下。再行料理。浴身洗面。换衣等情末迟。若亡者喜棺。即以棺卧。喜龛便以龛坐。卧棺者。固不可言。龛者有焚葬二义。葬者且置。独论茶毗。须停七天之后。方可举火。(义广在将终西行说中)但亡则亡矣。全赖于健人作主者。乃护病。及执事人也。宜遵清净佛戒。切弗依其俗派。何则。谓活既不能依。死应令恪守。又活既如此。悭贪不舍。死当令其解脱[言*蕭]洒。故无论卧棺坐龛。茶毗殡埋。只消穿二三件衣服。上下里外尽矣足矣。除袈裟在外。若以棺置。冬夏衣均可。如坐龛而定欲茶毗者。切不可穿其棉。里外上下。一概夏布最妙。焚之又快而无臭。依(余)愚见。只消赤双脚。秃个头。似现成的。罗汉格式。何容妆其体面。搭其红祖衣。穿其黄海青。戴其观音兜。着其扬州鞋耶。纵使是个叫名和尚。或是个毗卢方丈者。亦可不必死妆体面。若曰此处妆扮活人看。其亡者。渺茫无知。那边拆磨死人受。其存者。孰能肯替。故知西方逍遥真体面。天上人间我不喜。呜呼。既知若是。天下士女。何不精进念佛耶。所以迷者尽迷。悟者不然。况只个臭皮囊中。无非一袋脓血。无万蛆虫。何苦将信施之脂膏。不易之艰物。包其臭不可闻之脓血耶。与亡者全然无益。论存者定有过愆。或曰儒有事葬。及祭之三礼。兼有衣衾棺椁之说应奉者。请解说之。曰。余非不事不葬祭。不衣不棺椁。乃言其活既不依佛。死当遵佛制。而儒之与释。似同似别。同者理也。别者法也。既理同而法别。何庸依儒。既欲效儒。何庸皈释。既皈其释当依佛法论。不应俗见辨。即使为徒。不忍于师。欲宽穿几件。以自为孝者。可否将宽穿之衣。及其余之服。一概分给。与极淡极寒之同袍。令其心欢意悦。起惭精诚。行持净业。则师徒获福。存亡皆利。奚非两全其美。真正快事哉乎我学人。(戒香)深愧出家年浅。学识全无礼四山所经之地。每见各处同袍。临终以及茶毗情形。多被健者存者。惑以心识。而终后情迹。无异俗派。皆不相宜。要知既不合佛制。又无益亡者。而反增亡人过者。似乎于心不忍。深可悲痛。故不得已。将初起沉疴。乃至命终。以及护助料理缘由。略陈其情。直告十方诸仁同袍。大慈愍鉴。怜我不才。诚实申剖。幸弗计其粗言浊语。伏祈
斧政。乞
施准行。以便存者亡者。沾益无边。则看病与护助之功。获福无涯矣。
愿以此陈情 庄严佛净土 普益于一切
同生安乐国
越东愿西乞士戒香泣血谨述于武林西湖舟次
将终西行含酸难忍语
窃闻佛制亡僧之焚化者。原为令其离分段之幻躯。证常住之法身也。故自古以来。诸方僧众。奉为定制。然而如今释氏。只知以焚化为了事。不复依古制而停龛几日者。谓悲亡人之八识。未曾去尽。依然知其痛苦。而含酸难申。或恨毒难忍也。彼不思苦叩多天。只想求停七日。以为莫大之恩。最胜之德者。免其极苦难嗷。极痛难言耳。既尔必须起恻隐之仁心。行大慈之方便。宜惠兮慰兮。愿亡者安神受用。岂不为美乎。余参学诸方。每见叫名三天或一日之间。即行焚化者。诚大不可之至也。何则谓亡虽亡矣。尚有不亡者在。即第八识之阿赖耶识。守其空房耳。孔子所谓死而不亡者似矣。故俗谛称之灵魂。真谛呼之识神是也。盖人乃万物之灵。灵者即此识也。是知此识既在。即行焚化者。安有不痛之理耶。故既而痛之。必定含恨在识。既含恨之。必定生嗔。既生瞋恚。必致令堕。试问害其堕落者。罪归何人欤。若以是而令其堕落者。则沙门之名。释子之心安在耶。而犹屠儿魁脍。有何异乎。是以哀告十方。诸山长老。伏乞开一线之恩。悲亡者之苦。极少暂停七日。谓按八识补注。以眼耳鼻舌等之六识。渐次而去。唯第七末那识。第八阿赖耶识。此二识。定要滞之第七日。方能去尽。是以必须停过七天。至第八日焚之。方有益于亡者明矣。余于咸丰辛酉间。居学地于台山上方广寺。阅诸龙藏。其间有艺字函。八识规矩补注云。佛说人有八识。即知识也。前五识名眼识。耳识鼻识。舌识。身识。第六识名意识。第七识名末那识。第八识名阿赖耶识。(余曰此识最灵故知痛知痒知好知歹。能应其万事。而具其众理。能造天堂以及地狱。能成圣贤以及佛果。凡有举止。无彼不兴。彼若不在。即名死物也矣)。
人之生也。唯此第八识。其来最先。七识。六识。五识等。次第后来。及其死也。唯此第八识。其去最后。五识。六识。七识等。次第先去。盖第八识。即人之灵识。俗谓之曰。灵魂是也。此识既灵。故于人初受胎之时。彼即先来。唯其先来。故儿在母腹中。即是活动之物。若于人死。气断之后。彼不遽去。必待周身冰冷。无一点暖气。彼识方去。识去则此身。似毫无知识矣。(余曰。虽毫无知识。当以如活者顾惜。宜细细看守。徐徐念以佛名。令其藉佛六八愿力。犹黑暗之遇灯。苦海之遇舟。失路之遇师也。引其徐徐前去。使他胆壮心寗。安祥见佛)故若有一处稍暖。则第八识。尚未去尽。既未去尽。即仍知痛苦。既仍知痛苦。不特以焚化之苦。苦不可言。即勉强搬动。盘腿等事。亦复难受。不过身不能动。口不能言。意不能发而已矣。悲夫。(余曰。要知有口而不能言者。犹哑汉之被形戮。婴儿之遭水火。既举目以无亲。有口而难伸者。乃凄惨中之最凄惨也。当休恤代其悲痛之。怜悯之为要)孝经云。寿暖识三者。常不相离。盖言人身有暖。则有识。有识者。则寿尚未尽。故古来。多有死去三五日。而复生者。皆具载典章。历历可考。(据以如此说者。岂可一死就焚耶。设或他能复生。其房间既已被毁。何能趣向投宿。而彼之含怨。我之因果怎生解结耶) 考之儒家。亦有三日大殓之礼。缘眷属之恩爱。尚望其万一复生也。凡我来僧家。原属顺理而行。虽不以痴心。望其复生者。亦安可不体其疼苦情形。而竟遽尔焚烧耶。其慈悲方便之心。又安在哉。嗟乎每见兔死狐悲。各伤其类。物尚如此。况同为人类。而同为僧类者乎。且人情痛苦。极惨之际。瞋心极容易起。以嗔心故。致令堕落。要知以是。而令其堕落者。则害彼之愆。又归与何人耶。(宜慈悲之。怜悯之。哀求仁者。恩施方便。七日后再烧)经言阿耆达王。立佛塔寺。功德巍巍。临命终时。侍人持扇。误堕王面。王起一念嗔恚。死后即受蛇身。后遇沙门。说经闻法。乃得生天。以是观之。可知亡者。识未去尽。即行焚化。真正不忍。真正不可。何者乃令其因痛而生嗔。害彼堕落者。尤为惨中之最惨也。试问我与亡者。究属何仇。又有何恨耶。若以好心。作此恶事。使其吞酸含恨者。诚实不忍之至。或曰事属渺茫。无从稽考者。快请阅佛经。则历历具载。须知佛言不信。何言可信。而何必称沙门。号比丘。为佛门之弟子耶。大都生者。皆不悯亡者之苦楚。而为主人者。恐其日延耗费。或他事重重。所以只图其迅速。了其形迹。故无服细细照顾。细细体察。及看其冷暖。习以为常。纵有谈及此事。论及此理者。反笑以为迂。致令亡者。有苦难伸。呜呼哀哉。凡儒释道之三教。此事理宜怜恤。或出家人中。恐其身冷腿硬难盘者。然有一法可治。只消用热汤淋洗复以热汤之布。搭于亡者膝上。则膝盖自能转软。依然可盘。纵不能盘者。亦可以带系之。况工夫与生西方二字。决不在于腿上。做以体面。何竟硬做。及图其速。而全不顾其苦耶。今我弟子戒香。匍匐十方。哀求 诸山大仁长老。及各处院主。恩施方便。慈悲停其七日焚烧。以作莫大功德。以结最后善缘。不卜能怜彼。而慈??我否。要知未出三界。此苦诸人难免。谓之能结彼缘者。即是结我缘也。尔我既有如是存心。如是怜恤。将来临终之时。佛必哀怜。摄受于尔我。而诸方仁者。亦必能方便于尔我也。故苟能一人行之。则几百人行之。十人行之。则几千人行之。若百千万亿人。而行之者。则尽十方。遍法界之人。亦无不乐善行之。使普天下之亡僧。咸沾洪恩。悉超净界。岂非如再生之父母。重遇之师德也矣。是故我戒香。哀叩诸方仁者。及当权首领执事。务祈行大慈悲。开大方便。各各慈??七天。我弟子生生世世。终不昧此本怀负是恩德。纵我堕在诸趣。亦誓当报效。永不忘其再生之恩。伏乞。
诸方长老。普赐恩准。哀切祷切。
再启者。何谓世间之极苦最惨者。莫大于死之命已夫。静而研思。之将死未死之际。犹生龟之剥壳。似活蟹之入汤。四大一时分张。八苦同时交煎。此痛苦难嗷之情。真正一言难尽。有口难剖。试问孰能体其酸。察其苦知其痛。救其是难耶。纵有孝顺子孙。贤徒德友。亦莫能替。呜呼。虽莫能替。诚有极妙一济。谓亡者之尸。若有分毫未冷。则主人翁。必定未去。既主翁未去。须任其倚靠。坐戤。仰卧侧眠。或伸屈。或挂脚。或盘腿。种种现诸式样。必须听其自然。切弗勉强挪移。何则谓只个时际。真乃性命交关。既求生而不得。又求死亦不得者。正似活禽被以笼蒸。生兽遭以??逼。实情极惨。苦不可言之至矣。是以应当细心看守。待他冷尽之后。方可料理。按梵网经云。看顾病人。尚然是第一福田。况此事乎。所以纵遇炎天。亦当稍停几时。料理端正。即请在旷野。或置窑间。停到第八日早晨。可再焚化。然而目睹心酸之如是情形。孟子所谓宁见其生。不忍见其死也。既不忍见其死者。尤宜悲恤。唯有专心。助他念佛为最。不论人众多寡。贵以近在床前。设一香炉。有佛像。无佛像皆可。只消用引磬小鱼。徐徐念南无阿弥陀佛。其声不可太高。防其神识惊慌。须平和念去。令其亡者。心安神稳。如罪之遇赦。渡之遇舟。极为欢悦。纵有五无间罪。及大苦痛。遵地藏经云。承斯临命终时。他人为其称念佛名。于是罪中。亦渐消灭。所以者何。因其藉佛之愿力。及众助之念力。如罪者已近王身。弱者得其力士。何愁不离苦难。不达清泰耶。若此。岂非结最胜之良缘。助莫大之善事乎。再者论有所云。平日行其善者。热气从下至上。行其恶者。从上至下。如其通身冷尽。热气归顶者圣道也。至眼者天道。至心者人道。至腹者饿鬼道。至膝者畜生道。至脚底板而出者。地狱道也。偈云。
顶圣眼天生 人心饿鬼腹 傍生膝盖离
地狱脚板出
嗟乎生死二字。孰人能免。经云任汝一生行善。临终动一恶念。即堕恶趣。若一生造恶。后能改悔而发诸善心。临终再能念佛者。便生善道。噫末右一关。乃真正吃紧的。极大要事。故无论僧俗贵贱。一世为人。便重在只个时候。岂可大意害彼。致令堕落者。可不悲乎。可不慎乎。
憎嫌病时。屎尿污秽。身体不净。不敢念佛说。
夫念佛。果贵乎清净。故无病无事之中。正宜趁早念佛。整顿自己资粮。若一经大病。屎尿在床。知秽污身体。恐有罪过。便不敢念。而防又有痛苦。不能作主便不能念。呜呼殊不知大病将死。正犹撑上水之船。务在努力撑篙绁纤。方能有济。一到溜头之间。篙若稍停。而纤若稍歇者。其舟必定倒覆。是以将死未死之际。全贵乎一心读佛。管他尿屎秽污。遍体不净。只要汝不可怕死。努力肯念。次则我抵章他死。竭力??命念去。休顾他死活。咬定牙关。尽管尽力念到他。一口气似断了。庶几可已。若怕其秽污而不念。痛苦而不念。凄惨而不念。无力调治忧愁亦不念。无人当值心酸亦不念。乃至妄想不念。贪恋不念。情爱不念。昏迷无知而不念者。岂非一生可惜。枉名缁衣。枉为做人耶。再若念如不念。毫无信愿恳切。悠悠然者。即念到慈氏下降。亦难生彼。故必须平日信愿精确。临终益加恳切。如出厩良骥。顺水张帆。捷之甚矣。次则平日信愿俱切。临终复请知识。助以念佛。令其佛声入耳。纵有痛苦自不能念。宜知其为我念佛助程。令我自性入于佛号之中。随佛光明摄引其灵。带业往生亦实未见得。切忌不可怕秽污。而不敢念佛。何者。佛既称为大慈大悲。定无不济之理。譬如中日悬天。宁分高下贵贱。海纳百川。安论清净垢秽。而佛无苦无拔。无难不救。只愁尔信愿不切。心又颠倒者。其苦不可言矣。若信愿行俱切。临终再能正念分明。则必定随愿往生。设不然者。诸佛与阿弥陀佛。便为妄语。试问有此理乎。是以华严云一切惟心造。但愿尔心造如此深信。发愿笃行可也。舍此皆名戏论。我若不是剖心诚实之语。令我戒香。永世无有舌根可也。宜深信之。力行之。
光绪四年夏安居日净业学者祖授碧谭仰台等敬刻流通。